易经中的原始教育形式是什么

蒙；亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 

蒙：通顺。不是我有求于蒙昧之人，而是蒙昧之人有求于我。第一次占筮告诉他结果，再三地占筮亵渎神灵，亵渎了神灵就不再告诉结果。利于占问。 

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。 

初六：启发蒙昧之人，应该为他们树立榜样，如此可以使他们摆脱刑法的惩罚，如果任其发展危险。 

九二：包蒙，吉；纳妇，吉；子克家。 

九二：包容蒙昧之人，吉；为他们娶妻吉；儿子能够持家立业。 

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。 

六三：不能娶这样的女子，她们见到有钱的男人就委身相从，没有什么好处。 

六四：困蒙，吝。 

六四：使蒙昧之人处于困境，危险。 

六五：童蒙，吉。 

六五：儿童蒙昧，吉。 

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。 

上九：惩罚蒙昧之人，不宜过度，以防止他们变为强盗为度。 

人类社会的历史是不断认识、改造主、客观世界的历史，这远离不开知识的代代传授，人类从洪荒的远古走到现代文明社会，教育功不可没，可以说教育是人类文明进步的阶梯。 

人之初生，蒙昧无知，需要进行启蒙教育，《蒙》卦紧排在《屯》卦之后，正寓此意。 

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 

蒙：通顺。不是我有求于蒙昧之人，而是蒙昧之人有求于我。第一次占筮告诉他结果，再三地占筮亵渎神灵，亵渎了神灵就不再告诉结果。利于占问。 

“蒙”本义是指初生的草木，引申为凡指蒙昧、幼稚的人或事。卦辞中的“我”是占筮主持人的自称。“童蒙”就是指年幼无知、愚昧之人。筮，用蓍草占问。告，告诉求占者结果。渎，亵渎。 

卦辞以占筮主持者的口吻谈占筮的基本原则。占筮、筮告是为了使蒙昧之人消除困惑、明白事理、增长知识、心与物通，这样可以使主观更好地与客观相符合，从而更好地保证行为的有效性，因此占断语说“亨”。占筮之事，心诚则灵。只有在人们真正有疑惑并且诚心诚意来占问的时候才灵验，因此一定要“童蒙求我”而不是“我求童蒙”，因为只有这样，才能表明求占者心诚。占筮的结果代表神明的指示，不相信初次占筮的结果而再三地占筮，也就是不相信神明的指示，是对神明的亵渎，也表明求占者心不诚，不诚则不灵，告之也无用，因此说“渎则不告”。明白了占筮的原则并依据这种原则去求占，才利于占问，因此说“利贞”。

占筮在古代应用广泛，其作用在于答疑解惑、指示迷津，实际上是一种最原始的教育方式，所以占筮的原则也就是教育的原则。强调“童蒙求我”而非“我求童蒙”，实际上是强调受教育者的主动性、积极性和求知欲望在教育中的重要性，对后来中国教育思想产生了深远的影响。如《论语?述而》中所说的“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”的教育原则就是占筮原则在教育领域中的延申和发展。事实上也的确如此，在教与学这一对矛盾中，学是内因，教是外因，外因只有通过内因才能够产生作用。如果学生没有这种内在的学习主动性、积极性和求知欲望，即使“我求童蒙”，也是无济于事的。老师的教只有在学生产生了内在学习主动性、积极性和强烈的求知欲望时才能够产生作用，一方面学生学而不厌，一方面老师诲人不倦，如此才能志趣相应，共同完成教与学的双向活动，正如《象》中所说：“志应也。” 

进一步讲，如果学生没有内在的求知欲望，只是被动地接受知识，不能进行独立的思考，也不能把所学的知识真正变成自己的知识，并且举一反三地灵活运用，如此再多的知识也没有用。例如，《诗经》是我国最早的诗歌总集，赋、比、兴是《诗经》主要的创作方法，也是语言、交流必备的艺术技巧，对此孔子曾说：“不学诗，无以言。”（《论语?季氏》）——如果不学习诗歌中的赋、比、兴的语言艺术，简直就没法讲话。也正因此，《诗经》是古代学子们的必修课之一。学以致用。读再多的诗，交给你政务尤其是外交事务去处理、应酬，如果你不能针对有关问题，引用所学的诗句委婉地去回答，那么再多的诗有什么用呢？学习《诗经》是如此，其他知识、事情也是如此。 

正是认识到受教育者的主动性、积极性和求知欲望在教育中的重要性，古代教育思想中又非常强调和注重自学，如《孟子?离娄章句下》中说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右而逢源。故君子欲其自得之也。”

那么又如何具体地教育、启发蒙昧之人呢？不同的教育方法各有什么利弊？以下六爻分别展开论述。 

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。 

初六：启发蒙昧之人，应该为他们树立榜样，如此可以使他们摆脱刑法的惩罚，如果任其发展危险。 

“发”就是启发的意思；“刑”古代通“型”，也就是典型、榜样；“说”通“脱”，是摆脱的意思；“桎”、“梏”是古代的两种木制刑具，加之于手称“梏”，加之于脚称“桎”，相当于后来的手铐和脚镣。 

我们常说：榜样的力量是无穷的。启发、教育蒙昧之人，应该为他们树立典型、榜样，使他们按照榜样的样子去做，这样就可以使之避免触犯刑法，摆脱刑具的惩罚，因此说“发蒙，利用刑人，用说桎梏”；反之，放任自流、任其发展，那是很危险的，因此说“以往吝”。这说明古人已经认识到树立榜样在教育中的重要作用。儒家推崇的修身、齐家、治国、平天下的“内圣外王”之道，实际上就是设想以自身的榜样力量来影响、带动一家乃至一国之人。 

九二：包蒙，吉；纳妇，吉；子克家。 

九二：包容蒙昧之人，吉；为他们娶妻吉；儿子能够持家立业。 

“包”就是包容；“纳”是“娶”的意思；“妇”是指儿媳；“纳妇”是指作父母的为儿子娶妻；“克”是“能够”的意思。 

蒙昧之人在没有经过文化教育之前，有种种缺点与不足。因此对于蒙昧之人的教育，不能急于求成、求全责备，要循序渐进、一步一步地来。金无足赤，人无完人。教育也不是万能的，受过教育的人也不免有这样或那样的缺点与不足，更不用说刚开始接受教育的人了。因此教育过程中，也要适当地包容受教育者的一些缺点与不足，这是教育的另一种重要方式，因此说“包蒙，吉”。教育的根本目的之一是使人们遵守共同的道德规范、法律条令，保证社会的稳定。蒙昧之人无知少文，容易触犯道德规范、法律条令，危害社会。而家庭是社会的组成单元，是社会组织的细胞。为蒙昧之人娶妻成家，既可以解决他们作为人最基本的需求，如爱人与被爱，享受家庭的温暖等，也可以使他们认识到做人的责任与义务，在治家的实践中得到锻炼、增长见识、安居乐业，有利于他们的日渐成熟，从而为社会稳定筑起一道防护网，因此说“纳妇，吉，子克家”。 

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。 

六三：不能娶这样的女子，她们见到有钱的男人就委身相从，没有什么好处。 

其中的“取”是“娶”的古字；“金夫”就是有钱的男子，用现在的话说就是大款；“躬”就是身体，“不有躬”就是失身的意思。 

这一爻中的爻辞针对女性而言。爻辞说：女子见到有钱的男子、大款就投怀送抱、委身相从，这样的女子不能娶为妻子；娶这样的女子为妻，会使门风败坏、丈夫蒙羞，因此说“无攸利”。这样的女子古今中外都常见，究其原因，也是没有接受文化教育、不知羞耻的结果。 

六四：困蒙，吝。 

六四：使蒙昧之人处于困境，危险。 

困，使动用法，使……处于困境。不对蒙昧者进行教育、帮助，而使之处于困境，蒙昧者就有可能破罐子破摔、铤而走险，危害他人、危害社会，正如《论语?季氏》中说：“困而不学，民斯为下矣。”《论语?卫灵公》中说：“小人穷斯乱矣。”最终会遭到法律的各种惩罚。造成这样的结局，固然有蒙昧者自身的原因，但作为社会执政者、社会教育者也难辞其咎。《论语?尧曰》中说：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴。”没有对蒙昧之人进行教育，蒙昧之人由于无知而犯下过错，这时来施加刑法、进行惩治，这是虐待、虐杀；人们的思想行为出现不好的苗头，不能及时地进行规劝、戒止，而坐视他一步一步地继续发展下去，最终铸成大错，这叫做残暴、暴虐。总之，“困蒙”无论对个人、对施政者、对教育者、对社会来说，都不是一件好事，因此占断语说“吝”。 

六五：童蒙，吉。 

六五：儿童蒙昧，吉。 

“童蒙”专指蒙昧无知的儿童。同样是蒙昧，“童蒙”为什么“吉”呢？这可以从两方面来理解：一是儿童虽然愚昧无知，但因为年纪尚幼，还没有危害社会、他人的能力。二是儿童年幼可教，有较大的可塑性，正如《论衡?率性篇》中所说：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之丹则赤。”只要从小加以正确的教育、引导，就可以使之成为对国家、社会的有用之材。 

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。 

上九：惩罚蒙昧之人，不宜过度，以防止他们变为强盗为度。 

“击”是惩治的意思；“御”是抵御、制止的意思。受教育的对象有素质上的差异，教育方式因之也应多种多样，因人而异，因材施教。除了上面所说的启发、包容等教育方式外，也要有一定的惩罚措施，即“击蒙”。但惩罚的目的归根结底也是为了教育，是为了不使蒙昧者走上极端、变为强盗、危害社会。因此惩罚手段的运用要把握好分寸，掌握适当的尺度，既要防止教育对象为寇作乱，施教者本身又不能过于野蛮、粗暴。否则，施教者本身岂不是先成为“寇”了吗？过于粗暴的惩治手段往往容易使教育对象产生逆反、报复等不良心理，这与教育的目的背道而驰，达不到教育的目的，因此说“击蒙，不利为寇，利御寇”。近年来，报刊屡有因教师、家长对学生进行打骂、体罚而导致学生体残甚至死亡的事件，这种“为寇”式的教育方法应当休矣！ 

综上，《蒙》卦通过占筮的形式集中地反映了古代的教育原则、思想、方法，其中强调受教育者内在的求知欲望、学习的积极性、主动性在教育中的重要作用，提倡“发蒙”、“刑人”、“包蒙”等教育方式，反对“困蒙”，主张宽严结合、在惩罚手段的运用上掌握适当的尺度等。这些教育原则、思想、方法，对于现代教育仍有重要的借鉴作用。